论语心得

【#心得体会范文# #读论语心得#】这篇"读论语心得"是我们认真研究后值得推荐的，我们可以与他人分享我们的才华智慧和热爱。当我们在一些经历中有所成长时，我们可以将自己的想法用纸笔的形式写下来，形成一篇心得体会。撰写心得体会可以让自己更深入地了解同事和团队的工作和协作方式。

读论语心得(篇1)

近读于丹《〈论语〉心得》，感觉如一挚友，用轻松的语气、自然的语言，将心灵之道、处世之道、君子之道、理想之道等向你娓娓道来，不经意间让智慧得到增长，让心灵得到净化，让品性得到升华……作为一名组工干部，细细读来，又有些许新的启发和思考。

勤学立本

《论语》开篇即讲学习：“学而时习之，不亦说乎?” 纵观全书，对学习有着较为深入的阐述。

关于学习态度，孔子认为，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。” 追求学问首先在于爱学、乐学，这是关键。在学习内容上，孔子主张学习要广泛、广泛，不能偏颇、单一。

关于学习目的，孔子认为，“诵《诗》三百，授之以政，不达;使于四方，不能专对;虽多，亦奚以为?” 学习必须有明确的目的，但重点在于“学以致用” 。同样，学习能力也是组织干部的核心竞争力。

组织工作是一项与时俱进、常干常新的工作，需要主动加强学习，及时关注和学习最前沿的理论知识，自觉用先进理论武装头脑，并广泛涉猎、汲取各学科有利于组织工作发展的先进知识，不断拓宽视野和眼界，努力把自己培养成眼界最宽、思想最新、知识最丰富的干部。

实干立功

对待工作，孔子认为，“不在其位，不谋其政” ，从另一个角度说，也就是“在其位，要谋其政” ，每个人不管干什么首先要干好自己分内的工作。工作中，要讲求原则，一切按照本岗位的要求合法合规地处理日常事务，处理问题对事不对人，即所谓“君子之于天下也，无也，无莫也，义之于比” 。工作的方式上，要“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤” ，即多想、多听、多看、谨言、慎行，这样才能多一些成功，少一些遗憾。

当前组织工作的各项任务非常繁重，工作要求越来越高，需要组工干部具备创先争优的意识、争先进位的激情和勇于开拓的魄力。要始终明确责任和要求，牢记使命，恪尽职守，艰苦奋斗，高标准完成任务。要坚持原则，规范严谨，严格按照规章制度和程序规定办事，努力做到细致、周全、稳妥，确保各项工作没有漏洞。

要经常深入第一线创新思、办新事，善于把握组织工作的新形势，发现新问题，探询新思路，不断开创工作新局面。

修身立德

“君子” 是孔子心目中理想的人格标准，一部短短两万多字的《论语》，“君子” 这个词出现了一百多次。孔子说，“士而怀居，不足以为士矣” 。在他看来，君子不仅是好人，而且是伟大而高尚的人。他应该有世界之心，为成功而奋斗。

孔子认为，“人之生也直，罔之生也幸而免。” 即是说做人要正直磊落。在他看来，一个人应该诚实，只有正直才能光明磊落。

孔子还提醒我们，要结交益友，就是对我们有用的人，所谓“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣” 。

而对组工干部来说，就要胸怀大志，始终以高度的责任感和使命感，把实现党的伟大事业、服务人民群众作为自己一生不懈努力和奋斗方向，孜孜以求、无怨无悔。要始终保持一身正气，对上尊而不谀，办事公而不偏，与人交往做到言谈有据、举止有度、自信从容。要多交事业、工作和生活上的益友，提倡积极、健康的友谊，远离庸俗、低级的关系，时刻展示组工干部的良好形象。

读论语心得(篇2)

序言：【画外音】孔夫子将他的一生概括为“吾十有五，而治于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。”北京师范大学教授于丹认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的。其实人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，真正有效率的生命是让我们也许在二三十岁，就能够提前感悟到四五十岁的境界。那么“三十而立”立的是什么?“四十不惑”又不惑在何处?“五十知天命”中的天命指的是什么?什么又叫“六十而耳顺”呢?所谓的“七十从心所欲，不逾矩”，是不是就到了人生的最高境界了呢?孔子对人生境界的划分对我们现代人的意义何在?我们真正能够理解这其中的含义吗?

古往今来光阴之叹是我们看到最多的感叹，这种感叹在《论语》中也不列外，子在川上曰：“逝者如斯夫”，这是大家都熟悉的一句话，这句话很含蓄，但是里面有多少沧桑?刘禹锡说“人世几回伤往事，山行依旧枕江流。”也就是苍山不老，但是人心中很多悲怆古往今来川流不息。这就像著名的《春江花月夜》所发出的这种无端之问“江畔何人初见月，江月何年初照人，人生代代无穷己，江月年年只相似，不知江月待何人，但见长江送流水。”就在这样一种天地悠悠，江山有情，这样一种物序流转中，每一个人，一个渺小的人，一个转瞬即逝的生命，我们能够有一种什么样的人生规划呢?很多时候是苍茫的，有些一旦规划了，就会觉得舍弃了许多，会留下很多的遗憾。

就在孔子看着流水兴叹的同时，他又给他自己，给他的学生，给千年万代的后人提出了这样的一种描述，他说自己是“吾十五而治于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。”这是一个粗略的人生坐标，在这样一个坐标上会有几个阶段，人要做的事情被特别地强调出来。今天我们从头翻阅进去，看一看圣人所描绘的这条人生之道，对我们到底有多大的借鉴的价值。其实人的一生不过是从光阴中借来的这么一段时光，岁月流淌过去，我们自己的这一段生命镌刻成什么样的模样，成为我们的不朽，成为我们的墓志铭，每个人都有理由去描述他的一种理想，但是一切从人的社会化进程开始，从一个自然人，转化为一个有社会规则制约的人，这就是学习的起点。孔子的“十五治于学”，这可以说是他自己的一个起点，也是他给自己学生的一种要求。孔子自己经常说“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。他说没有人是生来就了解很多事情的，我只不过就是对古人所有经历的事情非常感兴趣，而且我能够孜孜以求，一直认真地学习而已。所以孔夫子说像我这样的人呢，像我这样有仁义之心的并不缺少，但是像我这么好学习的人确实很少见。这就是他十五开始向学时候的心情。

今天我们知道是一个学习型的社会了，关于学习国际上有一个通行的标准说得好，什么样的学习是好的学习?是导致行为改变的学习。其实这颠覆了我们过去的标准，大家过去认为导致思维改变就是好的学习。比如说，一个观点、一个理论、哪怕一个道听途说的见闻，“入乎耳，发乎口”可以再去讲给别人，这就是一种学习。但是在今天只有导致一个人整个价值体系的重塑，行为方式变得更有效率、更便捷、更合乎社会要求，这才是一个好的学习。所以孔子的这种学习要求，早在2000多千年前，他所提出的就是一个简单的标准，“学以致用”。其实我们今天这个信息时代，可学的东西太多了，现在的孩子已经不只是十五向学，比五岁也要早就开始学习了，但是都学了什么呢?有很多孩子会背圆周率，能背很多很多位，有很多孩子在客人面前能够背长长的古诗，但是背圆周率对他的这一生真的就有用吗?今天的向学还有多少是孔子所说的那种为己之学能够学以致用，所以在一个信息时代，我们面临的悲哀是信息的“过犹不及”，“过犹不及”这四个字也出自《论语》，《论语》其实认为所有好的东西都有它的度，与其贪多嚼不烂，把自己的脑子复制成一个电脑的内存，还不如把有限的知识融会贯通，溶入自己的生命。我们现在可以说，学院的那种教育它是有一个规范长度，但是长度是确定的，宽度是不定的，每个人在有限的时光里学到什么，也许孔子这样的一种学与思结合的方式会给我们一个非常好的启发，只有走过这样的一个光阴，这样的一个历练，逐渐逐渐地提升，有所感悟，才能抵达他所说的三十而立。

【画外音】“三十而立”是一句耳熟能详的一句话，几乎每个年轻人到了而立之年，都会问问自己，我立起来了吗?那么怎样才算立起来了，是否要有车，有房，或者有了一个什么样的职位就算立起来了呢?而立之年对于人的一生又有着什么重要的作用呢?

我们就来说说三十而立。三十这个年纪，在今天，可能在都市里，在一个心理断乳期大大错后的时代，三十岁还被很多人称为叫男孩、女孩，那么人能在这个世界上有什么样的而立呢?一个“立”是什么样的担当呢?其实大家知道在哲学上，黑格尔曾经提出过一种“正、反、和”三个阶段，人最早所接受的教育，人的信念都是正的，人在刚刚读小学的时候，甚至在小学以前，看了很多的童话，相信太阳是明亮的，花朵是鲜红的，人心是善意的，世界是充满光芒的，王子和公主最终是可以在一起的，这个世界上没有忧伤。其实这就是正的阶段。但是长到十几岁时候就会出现我们经常说的小愤青，二十多岁刚刚步入社会，就会觉得这个世界上一切都不尽如人意，会觉得成人世界对自己欺骗了，这个世界充满了丑陋、委琐，充满了很多卑鄙和欺诈，这个时候青春的成长有它特有的苍凉，到了这个时候，人必然表现出一种反弹，就是我们经常说的逆反心理。那么走到三十岁，其实三十应该是人生“和”的阶段，就是既不像十几岁时候觉得一切光明，也不像二十多岁时候觉得一切惨淡。三十岁而立，这种立字首先是内在的立，然后才是外在社会坐标给自己的一个符号。从内在的心灵独立来讲，什么样是好的学习?就是把一切学习用于自我，这是中国文化中要求的一种学习方式，人如何达到这样一种融合境界呢?中国人的学习有两种方式，一种是我注《六经》，另外一种是《六经》注我，我注“六经”的方式读的很苦，需要皓首而穷经呢，把头发都读白了，把所有的书读完了，可以去批注了，了解了这一切，但是更高的一个种境界叫做《六经》注我，真正好的学习是融会了所有典籍以后，用来它诠释自己的生命。也就是说三十岁这个年纪，真正在中国古人的文化坐标中，他是一个心灵建立自信的年纪。

【于丹心语】三十而立就是建立心灵的自信

它不再与很多外在事物形成对立，而形成一种融合与提升，就像泰山上的一幅楹联，叫做“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”这是中国人对于山川的一种感受，它讲的永远不是征服，而是山川对自我的提升，就像大海到了尽头，苍天为岸，没有边界，人生走到山峦的顶峰，并不是一种夸张地说我把高山踩在脚下，而是我自己成为山顶上的一座峰峦。其实这就是“六经”注我的一种境界。所以三十而立应该说孔子一直在教学生一种朴素的、简约的生活方式，很多东西不该操心的不去操心，把眼前做好。我们知道，孔子其实他对于神、鬼的东西是不大提及的，这就是所谓“子不语怪力乱神”学生问到这种事情的时候，他也都采取一种回避的态度。曾经有他的学生去问鬼神，【画外音】“老师天上有鬼神吗?那些鬼啊、神啊究竟是怎么回事?”“人间的事你还没有做好，为什么要考虑鬼神的事?”那么老师淡淡地告诉他说：“未能事人，焉能事鬼?”人间的事你侍奉好了吗?你这种学习还是先朴素一点，从眼前开始，学会人际关系，别去考虑鬼神。后来又问了一个很玄的问题。

【画外音】“老师，人总会死的，那么死亡是怎么回事呢?”“生的事你还没有弄明白，干嘛要想知道死呢?”老师又淡淡地告诉他：“未知生，焉知死?”。其实“未知生，焉知死?”这六个字对我们都是一个启发，就是在你初期学习的时候，先把我们生命中能够把握的东西尽可能地学习并且建立，不用超越年龄去考虑那些遥不可及或玄而又玄的东西。只有这样一点一点学起来，到了该立的年龄，才真正可以立起来。所以“三十而立”我的理解并不是一个外在的社会坐标衡量你已经如何成功，而是内在的心灵标准，衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫;开始对你做的事情有了一种自信和一种坚定。我知道中国很多文人做的事情是不求功利目的的，柳宗元的诗说的好，叫作“独钓寒江雪”，我们想一想，在这样一个清冷的冬季，我们视野中的那个孤独的蓑立翁，他钓的是什么呢?没有人在冬天能够钓上鱼来，但是他是为了钓雪而去。这就是魏晋人所说，你去访朋问友，可以一夜跨越山卻，翻山越水到了朋友的门前不敲门转身走了。为什么?我想念这个朋友，我乘兴而来，我到了，尽兴而返。也就是说超乎功利去做一件内心真正认定的事情，这大概是一种立的标准，就是自己认可了，我一生的所为有什么样的准则。当这样的准则再流失过去，再走过十年，四十而不惑。

【画外音】于丹教授认为，并不是每个人到了四十岁时都能够做到不惑，现代社会充满了变数，四十岁的人上有老下有小，工作压力又非常大，在这样的环境中，我们怎样才能做到内心不惶惑呢?

其实关于惑这个概念，我们在《论语》的不同场合看见过阐述，所谓“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。内心怎么样才能够真正不惶惑这需要大智慧。从而立到不惑，这是人生最好的光阴，其实人在三十岁以前是用加法生活的，就是不断地从这个世界上收集他的资格，他的学习经验、财富、情感、名誉这一切都是在用加法的，其实物质的东西越多，人是越容易迷惑的。

【于丹心语】物质的东西越多人就越容易迷惑

怎么样能到四十不惑呢?这就是三十岁以后就开始要用减法生活了，就是不是你心灵真正需要的东西学会舍弃。其实我们内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想要把所有的家具和装饰摆在里面，当最后这个家摆的像胡同一样时，发现没有地方放自己了，这就被东西奴役了，而且学会减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情可以拒绝了，甚至不想挣的钱你可以不受那个委屈了，当敢于舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。什么叫做不惑?就是人面对很多世界给你的不公正啊、打击啊、缺憾啊、不再孜孜以求追问为什么不公平，而是在这样一个坐标上迅速建立自己应有的位置。现代的哲学家冯友兰先生有这样一句话：“阐旧邦以辅新命,极高明而道中庸”中庸之道其实是极尽高明之后，也就是中国古人所说的绚烂之极而归于平淡，真正有过极尽璀璨，在你二十的时候，三十岁的时候，曾经风发扬厉过，那么走过“不惑”的时候才表现为这样一种淡定而从容。其实人在三四十岁的时候。刚好是要用在为社会所用的时候，那么再接下来走到五十岁，有一个意味深长的词叫做知天命。

【画外音】：孔子所说的知天命指的是什么?是人们常说命运、命运，命中有时终需有，命中无时莫强求。难道孔子认为到了五十岁就应该听天由命吗?于丹教授认为，五十而知天命决不是听天由命的意思，那么孔子所说的天命到底是什么意思呢?

什么是天命呢?孔子自己其实曾经说过，他说人生走到一定的时候，走到你自己求学呀、学习呀，到了一定时候这么一个境界上，人是应该要“下学而上达”，也就是说要能够了解什么是自己的天命。刚才我们已经说到了，在孔子的经典思想里面，一向是不主张谈“怪力乱神”的，那么他又是怎样看待天命的呢?“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”他说我从来不怨天也不尤人，即不抱怨说天命让我就这样了，也不往别人身上推卸责任，说是别人导致我这样的，我要学习的就是要达到上达，达到通天的道理，这里“知我者其天乎”是指一种天地大道的规则，让自己如何能够合乎大道。其实“不怨天、不尤人”是我们今天经常说的话，就这样区区六个字容易吗?一个人如果做到这样的话，那就是硬生生的把很多你可以宣泄出去的抱怨、苛责都压在了自己的心里，因为你不再向他人推卸的时候，就意味着给自己少了很多开脱的理由，那么孔子说为什么可以做到这样呢?就是因为自己一个人内心的完善，自我的解读，合乎大道的追求，比你在这个社会上跟对别人的要求、对别人的苛责都要重要的多。孔子说：“君子上达，小人下达”，只有小人才会在人际纠纷中不断地蜚短流长，只有小人总在琢磨说别人如何不利自己，而君子宁可能在自己内心建立一个大道之约，那么这种大道就是他所说是“天命”。不见得要去做很多很多的技巧，这就是孔子所说的“不知命，无以为君子也;不知礼，无以立也;不知言，无以知人也。”在这里说了“知命、知理、知言”三个境界，其实人生的成长是倒着的，我们都是最先“知言”在与人言和读书中了解这个社会，这能够做到知人，知道他人怎么样。但是知人之后不能够担保你不尤人，你也会抱怨别人，因为每个人“尺有所短，寸有所长”长短之间就会出现磕磕碰碰。再下一个层次就是“知理”，知理之后，人就可以做到“立”了，也就是说人自我建立之后，这种抱怨会少的多;更高的一个层次是“知命”，这个知命就是孔子所说的，作为君子建立了一个自循环的系统，他内心会有一种淡定的力量去对抗外界，这就是知命。

【于丹心语】知天命就是内心有一种定力去对抗外界

所以五十才能够知天命，也就是到这个时候，基本上可以做到不怨天、不尤人，达到孔子的这种境界，这是一种内心的定力。其实这在庄子《逍遥游》中，也有这样的一个表述，《逍遥游》中说，做到“举世而誉之不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”这就够了。什么意思呢?“举世而誉之”全世界都在夸你的时候，在劝你的时候，让你往前走一步的时候，而不加劝，这个劝是劝勉的劝，就是自己再多走一步，在别人的鼓励和纵容下再多做一点，他说我不会。那么“举世而非之”就是全社会都在苛责你、都在非难你、都在说你做错了的时候，而内心可以保持不沮丧，不加沮，这样才叫做定乎内外之分。

其实走到天命的时候，就会让我们想起来金庸在武侠小说中写到的独孤求败的境界。也就是说在中国的武侠小说表述中，经常我们会看到，一个少侠，初出道时，用着一口天下无双，锋利无比的青风宝剑，在这个时候，所有那种萧萧剑气，那种张扬的光彩，就是一个人的绚烂之极。等到他武艺精进，人到三十来岁，真正安身立命，成为一个门派，一个掌门人，或者江湖上一个有名的侠客的时候，这个人可能用一口不开刃的钝剑，因为锋利现在对他来讲已经不重要了，他的内功开始变的沉浑雄厚。等到这个人四十来岁，已经成为名动江湖的这么一个大侠，他已经超越了一个一个的流派，而成为一种道义化身的时候，这人可能只用一根木棍，也就说金属那样的一种锋利、跟那种质地对他来讲也不重要了，有这么样一个外在的东西就可以了。而等到他真正走到至高的境界，什么是独孤求败的境界，但求一败而不得，因为这个时候人手中是没有兵器的，这个时候十八般武艺全都内化了，也就是说他双手一出可能就能啸出剑气，双拳一抡可能就能成为铜锤，所有的武艺全都在这个人的内心里，全在他的肢体上，所以敌人为什么不能接这种招，不能破解呢?就是因为你不知道他熔铸了多少武功，所以融会贯通的境界这一直是中国文化所崇尚的最高境界。所谓知天命其实就是把人间百态，人间学习的道理，最后达到了一个熔铸的提升。到了这个境界以后，孔子说，六十而耳顺。

【画外音】顾名思义，耳顺就是什么样的话都能够听得进去吗?但是在现实生活中，我们常常会遇到不顺心的事，听到不好听的话，甚至看到不合理的事，即使六十多岁的老人之间也难免会发生争执，我们如何才能真正的做到耳顺呢?

孔子说：六十而耳顺，再听什么样的话，听人家说什么都觉得人家有道理，这一定是自己的天命了解了，在这个前提下，才能够做到最大地尊重他人。什么是“耳顺”呢?就是任何一个事情，你会觉得有他存在的道理;听任何一种话，你会站在他的出发起点上去了解他为什么这样说。其实“耳顺”的境界，用中国文化的一个词来表述就是悲天悯人，其实就是一种悲悯之心，也就是说真正可以了解和理解所有人的出发点与利益，这是一种包容，这是一种体会。

【于丹心语】耳顺就是悲天悯人理解与包容

也就是说当你见到那么多人的时候，每个人以他的生活方式呈现的时候，我们是有理由惊讶的，但是如果你的这个体系能够体谅到他的体系，如果你知道他带着怎么样的生活历程走到今天，也许就会多了一番谅解。孔子为什么面对那么多学生都能够做到因材施教呢?其实这是一种高度。

有一个谚语说的好，两朵云只有在同一的高度相遇才能生成雨。高了也不行，低了也不行，其实“耳顺”之人是什么呢?就是不管这个云在5000米还是在500米，他总能体谅到在他的这个高度、他的位置和他的想法。

其实一个人要想做到耳顺，是让自己先要做到自己无比辽阔，可以愈合不同的高度，而不是刻舟求剑、守株待兔，让自己的标准坚持在某一个地方。其实用这样的观点来解释“中庸”也许更为恰当。“中庸”其实是学习所有外在知识之后，得到内心的陶冶与熔铸。这种陶冶熔铸就好象是我们说的小学、中学时候经常做的一个物理实验，老师给一个铅笔，一个圆画成七等份，涂上七种颜色，戳在那个笔上一转，出现的是白色。这种白就是绚烂之极之后，其实这就是一种外在天地之理在自己内心的融合，达到这样的一个境界以后，才能达到孔子所说的，年到七十从心所欲而不逾矩。

【画外音】每个人到了七十岁是不是都可以做到从心所欲而不逾矩呢?我们是不是一定要等到七十岁才能达到这样一个生命个体所追求的最高境界呢?于丹教授认为，人生苦短，等到七十岁就太晚了，那么，我们怎么做才能早日达到人生的最高境界呢?

我曾经看到这样一个故事，说在有一座佛寺里，那么供着一个花岗岩雕刻的非常精致的佛像，每天有很多人到这里的膜拜，但是通往这座佛像的台阶是跟它采自同一块山石的很多花岗岩，终于有一天，这些台阶变的不服气了，他们对那个佛像提出抗议，说你看我们本是兄弟，我们来自同一个山体，凭什么人们都踩着我去膜拜你呢?你有什么了不起啊?那个佛像就淡淡地对这些台阶们说了一句话，因为你们只经过了四刀就走上了今天的这个岗位，而我是千刀万剐终于成佛。所以我们看到的孔子所描述人生的境界，越到后来越强调内心，越到后来越从容和缓，在这从容之前，其实要经历多少千锤百炼，甚至于千刀万剐，只有了解一个这样的外在过程，才能稳健地建树自己的内心。

孔子所说的这样一个人生历程的描述，也许对于我们今天来讲也是不同里程碑上的一面镜子，照一照自己的心灵，是否已经立起来了，是否少了一些迷思，是否已经通了天地大道，是否以包容悲悯去体谅他人，是否终于做到从心所欲。仅仅有这种关照还不够，因为人生苦短，在这样一个加速度的社会里让我们都等到七十年太晚了。其实人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，我们是有着多纬度的年龄，真正有效率的生命是让我们也许在二十岁，也许在三十岁，能够提前感悟到四十岁、五十岁的境界，也许当我们四十岁的时候已经可以做到从心所欲那样的一种既定从容了。今天的社会给大家的压力太大了，但是只有一个人有效地建立内心价值系统，才能把这种压力变成一种生命反张力。

【于丹心语】只有建立内心的价值系统，才能把压力变成生命的张力

英国的科学家公布过一个实验，这不是寓言，是一个真实存在的实验，他们为了试一试南瓜这样普普通通一种廉价的植物生命力能有多强就做了一个实验，在很多很多同时生长的小南瓜上加砝码，加的前提呢就是他承受的最大极限，既不要把它压碎了，也不要把它压的不再成长了，就在确保它在还能长的前提下压最多的砝码，那么不同的南瓜压不同的砝码，只有一个南瓜压的最多，从一天几克、一天几十克、几百克，到一天几千克，直到这个南瓜跟别的南瓜毫无二致地长大，长成熟的时候，这个南瓜上面已经是压着几百斤的份量。最后的实验就是把这个南瓜和其他南瓜放在一起，大家试一试一刀刨下去是什么样的质地?当别的南瓜都手起刀落噗噗地打开的时候，这个南瓜刀下去弹开了，斧子下去也弹开了，最后这个南瓜是用电锯吱吱嘎嘎地锯开的，南瓜果肉的强度已经相当于一棵成年的树干。这是一个什么样的实验呢?其实这就是我们今天的一个生命实验。这就是我们现代人所处的外在环境跟我们内在反张力最好的写照。在这样的压力下我们有理由不提前成熟吗?其实只争朝夕这句话用在今天是再合适不过了，一万年太久，七十年也太久，学习《论语》，学习经典，所有古圣先贤的经验，最终只有一个真谛，就是使我们的生命，在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，让我们建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对于自己的心，还是对于社会的岗位，都作出来一种无愧的交代，让我们越早提前实现那种最高的人生境界就越好。我想圣贤的意义就在于千古之前以他简约的语言点出人生大道，看着后世子孙，或蒙昧地、或自觉地、或痛楚地、或欢欣地，一一去实践，建立起来自己的效率，整合起来一个民族的灵魂，让我们那种古典的精神力量，在现代的规则下，圆润地融合成为一种有效的成分，然后让我们每一个人真正建立起来有用的人生，大概这就是《论语》给我们的终极意义。

读论语心得(篇3)

掌控好自己的生活态度

暑假中我有幸拜读了于丹教授的《于丹〈论语〉感悟》一书，对其中的道理虽然谈不上大彻大悟，但也感到收获良多。

在现在社会中，所谓的孔孟、老庄已经离人们越来越远，圣贤与经典也逐渐模糊，纷繁世界的庸俗烦琐和思想的高贵纯粹似乎缺少了一些必要的链接。而于丹教授以白话诠释经典，以经典诠释智慧，把两千多年前的论语用一个现代人对社会，对生活，对人生的感悟演绎出来，灰色的孔子一旦链接了这个多彩的世界，催生而出的是一种纯粹的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华。读于丹说论语，让我领略到的就是这样一种智慧，是对自己的得失缺憾的正确对待，是对身边朋友的理智看待，是一种心态，一种融入在现在社会中的理性道德。

《论语》，大家都知道,是孔子**编录的孔子的经典语录，这部曾被誉为治国之本的《论语》，对于我们现代社会，现代人的生活，还有什么实际意义吗？今天还能启发我们的心智吗？还能对我们今天的心灵产生触动吗？

最近读了北京师范大学于丹教授的《论语心得》,感触颇多,于丹教授结合其深厚的古典修养，运用女性特有的细腻情感，从中国人的宇宙观、心灵观、处世之道、交友之道、人格修养之道、理想和人生观等七个方面，从独特的个性视角出发来解读《论语》。

大家别以为，孔夫子的《论语》高不可及，现在我们必须得仰望它。这个世界上的真理总是简单的，就像太阳每天从东方升起一样；就像春天播种，秋天收获。《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。

《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。说白了，《论语》就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。这就是于丹教授《论语心得》给我们的启迪。

该书以白话文诠释经典，以经典诠释智慧，以智慧诠释人生，以人性诠释人生，以人性定人。通过两千多年的时间隧道，我们可以体会到经典的平凡智慧。相比易中天的《品三国》更好一些，她的语言没有易中天那样幽默，但绝对值得思考。

“每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。”于丹给我们讲述的《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。首先，人们应该能够正确地面对人生的遗憾，不要纠结于其中，一遍又一遍地问天地，这只会加重你的痛苦。

第二种态度是用自己能做的事弥补后悔。一种遗憾可以用很大的方式表达。扩大后悔的后果是什么？那就将如印度诗哲泰戈尔所说：

“如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了。”承认现实的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。

我们从小接受的就是儒家的“仁，义，礼，自，信”的伦理教育，从孔融三岁让梨的尊礼，守礼，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”忧患意识，无不显示着儒家学说对国民成长过程中千丝万缕的渗透。几千年来世人仍愿意尊奉孔子，把他的话作为座右铭，作为修身养性的准则，我想这与孔子的“直道而事人，何往而不做黜！”的思想有着密切的关系。

《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。品味人生，修身养性，其目的正是要在愉快地生活中度好这一轮回。淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，将自己的情感和生命融入自然状态，这样才无愧与祖先，也才能如孔夫子教导我们快乐地生活的秘诀那样，去找到你内心的安宁。

几千年来世人仍愿意尊奉孔子，把他的话作为座右铭，作为修身养性的准则，我想正是为孔子忠于自己，善待他人的一种淡泊的襟怀所征服。不管世界如何纷乱，保持旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，将自己的情感和生命融入自然状态，这样才无愧人生，也才能如孔夫子教导我们快乐地生活、工作，去找到你内心的安宁。我们努力创造一个和谐的社会，什么才是真正的和谐？

就是我们今天常说的，天时、地利、人和，让世界充满爱，《论语》正如一盏明灯指引着我们，更教会我们用圣人的智慧温暖照亮整个人生，去正确对待生活、工作。

读论语心得(篇4)

于丹教授《论语》心得用最朴素语言，讲述了两千五百年多年前孔夫子和人们说过的最简单的道理。例如：跟花岗岩一样，台阶不让佛信服**：

“你看我们本是兄弟，来自同一个山体，凭什么人们都踩着我们去膜拜你啊？”佛像淡淡地说：“因为你们只经过四刀就走上了今天的这个岗位，而我是经过千刀万剐才得以成佛。

”告诉我们内心的从容缓和是要经过千锤百炼的。一个抑郁症患者去看心理医生，医生建议去看看本城最着名的戏剧演员的演出，忘怀得失，那个患者满面流泪地说，我就是那个戏剧演员。问题是我们在角色之外还有多少空间去真正了解自己的内心？

这样的还有很多，等待我们凝神静气地阅读，心领神会地颔首。“己所不欲，勿施于人”。这是你自己不想做的事。不要强迫别人去做。

人一辈子做到这一点就够了。“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言下之意，如果你被别人伤害了，你应该尽可能的宽容。

其实，《论语》告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。关爱别人就是仁；了解别人就是智。

子曰：“已欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”。

你自己想有所树立的，马上就想到也要让别人也有所树立；如果你想实现你的梦想，你会立刻想到帮助别人实现它。能够从身边的小事做起，延伸到别人身上，是修行仁义之道。你更宽容，但事实上，你给自己留下了广阔的空间。

社会竞争激烈，越是要调整好自己的心态，更要调整好与他人的关系，遇事要拿得起放得下。关爱别人，就是仁慈；了解别人，就是智慧。

读论语心得(篇5)

两千多年前，圣人孔子的点点滴滴被学生片片断断的记录下来，汇成了一部历经千年而绵绵不息、巍巍煌煌的不朽经典——《论语》。

北京师范大学于丹教授把圣堂上的孔子搬到了一个大众化的平台，让我们喝到那些我们心灵需要的，但难以吸收的心灵鸡汤。

夜深人静的时候，躺在床头细细的品读《于丹〈论语〉心得》，在浮华背后能够寻觅到宁静，在世俗背后能够寻觅到纯粹，在忙碌背后能够寻觅到从容。《论语》点点滴滴的语句背后其实是孔子系统生动的思想，于丹没有断章取义，而是用现代社会的标准把《论语》的思想划分为七个方面：天地人之道，心灵之道，处世之道，君子之道，交友之道，理想之道，人生之道。

《论语》朴素深刻的思想，被她用浅显的句子、生动的故事深入浅出的娓娓道来，平淡真实的字里行间流露出的种种思想都能让我震撼。尤其是《心灵之道》这篇，让我深有感悟。医道上有句话讲：

痛则不通，通则不痛。在纷繁复杂的世界上行走的我们难免会有痛苦，很多痛苦其实就是源于我们的欲望，源于我们的计较，源于我们的耿怀。书中讲古人三省吾身，我们在忙碌追逐的过程中眼睛看世界太多，而看自己则太少，很少会用坦荡和勇气把自己的心灵看几眼。

没有内心的冷静与自制，就无法把握职业中的职业角色，而只能任由职业痛苦摆布；在生活中，我们不能把握生活，而只能让生活玩一个无情的把戏。

这本书讲述了苏轼与佛教、印度交流的一个小故事，我感触很深。故事讲佛印老实，常被苏轼欺负，一天两人一起打坐，苏轼问：你看看我像什么啊？

佛印说：我看你像尊佛。苏轼听后大笑，对佛印说：

你知道我看你坐在那里像什么？就活像一堆牛粪。这是一个看心、看自然的佛教故事，也很适合我们。

在今天这么一个优胜劣汰，适者生存的选择性时代，很多人把别人当牛粪，把自己当佛，自欺欺人的在一些小聪明中沾沾自喜、洋洋得意；很多人斤斤计较于小事，耿耿于怀于往事，整天指责抱怨，消极懈怠。为什么我们不能用肉眼看世界，用心灵看我们自己？日出东海落西山，喜也一天，愁也是一天，我们为什么不开心一点呢？

人生有种种沉浮于心的梦想和愿望，也会有很多缺憾和不如意，在物欲横流中保持本色，在得失成败面前坦然面对，改变那些我们能够改变的，接受那些我们不能改变的，用平和的心态和敞亮的心灵去面朝大海，一样可以春暖花开！

读论语心得(篇6)

闲暇时，阅读了于丹教授的《论语》感悟》一书，在书中的字里行间带我走进了别样的论语世界。这本书启迪智慧，滋养心灵。于丹教授用她那最朴实的、最贴近生活的语言，向我们讲述了别样的《论语》，就像她说的那样，《论语》是朴素的，是温暖的。

朴素指的是专一纯粹，是天下至纯至精、至简至美之道。《论语》的朴素是因为它包含了人生的智慧和大道理。据说它的温情能从真理中滋润人心，使人感悟和鼓舞。

纵观整本书，让我看到《论语》中所包含的人生哲理以及修养身心的道理。能够认真读进去，心灵则是温暖的。

于丹教授说，孝道是朴素的出发点。我们知道孝道是中华民族的传统美德。但在现实生活中，我们往往认为从物质上为父母提供最好的生活条件是可以的，但我们往往忽略了父母的内心感受。

于丹教授谈到孔子的个人抱负和学生对他的个人理想的描述。即为“老者安之，朋友信之，少者怀之”，从一个“安”字我们可以看到孔字对孝敬父母的理解，即要做到使父母外安其身，内安其心。于丹教授引用孔子关于孝道的反问句来阐明什么是孝道？

也就是所说的孝为行，敬为心。我们也常说“百善孝为先”，孝敬父母不仅是传统美德，但真正把这件事做好却很不容易。所以做到真正爱自己的父母就要用心去做，从最普通最朴素的小事做起，包容和尊重他们，去体会他们对子女那份厚重的爱和把子女抚养长大的不易。

书中介绍了智慧之道。古有宋代宰相赵普以“半部论语治天下”，可见当时《论语》地位的重要。但在《论语》这本书里，它自始至终充满着人生的智慧。

就像于丹老说的，它以朴素的对话指出人生丰富的哲理。总之，《论语》讲的是做人做事的智慧。人生不能没有智慧，人生需要智慧，我觉得在于丹老师看来她是把论语的大智慧概括为人的心灵深处，以此达到心灵的快乐。

在书中，于丹老师向我们介绍如何寻找智慧的方法，她引用孔子的一句话“盖有不知而作之者，我无是也”“多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也。”这都是寻找智慧的一种方法。但总的说，寻找智慧离不开内心，也就是孔子所说的“毋意、毋必、毋固、毋我”，也就是心灵智慧达到什么样的境界。

一部《论语》博大精深，通过于丹教授对《论语》的解读和感悟，让我明白《论语》不仅是朴素和温暖的，它也是一把打开心灵深处寻找人生快乐的启明灯。

读论语心得(篇7)

面对工作事业，学习似朋友，如亲人，像故交，若长者，与我们娓娓而谈，向我们倾诉心曲，帮助我们在工作中一步一个脚印，踏实而高效地慢慢成长。平日生活里，学习又似把我们带入到一扇神奇的窗户面前，从这扇窗户里，我们可以看到善良与**，正义与非正义，聪明机智与愚昧无知，欢乐与痛苦，使我们的性情得到至纯至善的陶冶。在我们的生活中，不断的拖延，陪伴我们走过人生的跌宕起伏之旅。

于人生细致处，学习是最可深入人灵魂深处的。但是做到这些---尤其是日复一日地做到这些事，简直“难于上青天”。“群居终日，言不及义”，没有大视野大格局，没有站在高屋建瓴的高度，学习很难深刻，也就很难达到理想的要求高度。

所以培养大视野大格局是学习的头等大事。 “在这个世界上，不同的人问同一个问题，可以获得不同的答案，原因在于主体的不同”，从主体出发的有方向的学习才能真正做到有效率；真正有价值的学习还要和实际结合起来，要应该懂得学以致用。 真正的学问往往是在最简单的地方，也就是如何最简单地可以“致用”。

既是致用，就需要懂得“权变”。当在工作中遇到问题时，我们要转换思路，从不同角度出发寻找解决问题的关键，需要根据自身所需去学习去吸取养料。孔子也说“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也”，也就是说只靠空想是没有任何用处的，要从实际工作中去学习，不断修正学习过程；而且还要从实际中检验所学的知识，“一个人需要不断地进行学习，才能达到理想的可行之境”。

所以我们要高举理论旗帜，坚定不移地做好思想工作，而且还要懂得在工作中灵活使用，与实践相结合，真正做到通过实践检验理论工作。

读罢于丹的这本书，思索良久，颇多感慨。我认为古代圣贤和于丹的意义都在于向我们揭示学习大智慧的本质。处于时代迅猛发展的我们每一个普通人，只有真正融会贯通的学习，站在通权达变的大智慧上，才能适应时代发展的要求紧跟时代步伐，才能真正融入我们今天的“学习型社会”，为社会建设贡献出自己绵薄之力。