精神分析治疗心得体会

精神分析引论读后感 篇1

一直认为,想了解一个学科，应该先了解经典理论的根基，理论根基必要追溯到一位学者本身，只有了解其成长经历和思想的变迁才能够更好的理解其理论.对于心理学入门的读者来讲，读自传便是最好的途径。

起初只是对心理学感兴趣，后来发现荣格是以心灵为心理学研究对象，便引起了我对这位瑞士心理学家的浓厚兴趣。<荣格自传：回忆,梦,思考》是荣格的最后一本著作，荣格本是不热衷于出版一本自传的，出版商找来一个人（阿尼拉.杰菲)协助荣格完成著作，荣格仅需要做一个讲述者，不料这勾起了荣格的兴致，他亲自写了童年、中学、大学时代、塔楼、旅行、论死后的生活等章节。书中既有荣格亲自写的内容，也有根据口述整理的内容，初读难免会觉得有点凌乱，但不容置疑的是，这是一本值得反复阅读的自传。

整个阅读的过程，会不断的被荣格丰富的内在世界所震惊，内心的宇宙与外在的宇宙一样神秘与浩瀚。书的大部分内容都是荣格对内心的挖掘，抑或是梦中的思考，读者可以看到荣格与潜意识的较量，随着阅读的深入，读者会不自觉地跟随着荣格去探究潜意识的秘密。

“我的同时代人无法领悟我幻觉的意义，因此他们看见的只是一个匆匆赶路的傻瓜”，荣格在自传中这样形容自己。可以说荣格的一生都在追逐着他的幻觉。他的确是一个特立独行的人，儿时便对父亲深信的基督教产生种种质疑，与同龄人格格不入而倍感孤独；被弗洛伊德认定为继承人时却因理念不合毅然决裂；为了潜心研究潜意识放弃了大学教职……

荣格用了近三分之一的篇幅回忆了自己童年到大学的经历，文字流畅而又平实，真的像听一位老者娓娓道来。

童年经历是潜意识的起源，童年时期的荣格有神奇的梦境、能够看到奇怪的幻想，也常常坐在他家花园的一块石头上，开始他最初的如周庄梦蝶般的哲思：“如果石头也能思考，那么我是坐在石头上的我，还是上面坐着他的石头呢”。三十年后，荣格已经结了婚，有了孩子，有了房子，有了地位。但当他站会家里那个花园，他感觉自己突然又变回那个坐在石头上苦思冥想究竟石头是我，还是我是石头的孩子了。或许我们的童年也有奇异的经历，只是在成长中被现实磨去了灵性的光芒。荣格在心理学取得的成就，一方面因于他身处心理学快速发展的时代，另一方面是他坚持沿着自己的兴趣所至，并对自己内心的发展历程进行探索。荣格这样评价自己：“我只能据内心里发生的事来理解自己。正是这些事情，才形成了我独一无二的人生。”

青少年时期的荣格发觉生活中充斥着各种矛盾：他发现存在两个不同的自己：一个充满了权威，而另一个却不得不向现实妥协；他对科学充满兴趣也为宗教着迷，却发现叔本华和基督教无法一直起来。由此荣格萌生了关于第一人格与第二人格的思考。大学时代，尼采是对荣格影响很大的哲学家，当时的高层学者们对于尼采的评价贬多于褒，认为尼采是个怪人，这激起了荣格的好奇心，也因自己与尼采的相似而推迟阅读尼采的著作，在阅读尼采著作时，荣格曾一度怀疑自己第二人格是否病态。而自从荣格在一本精神病学专著中看到作者将精神病称作“人格之病”，像是抓住了救命稻草一样，决心从事精神病研究，并称之为“唯一可能的目标”。

当荣格开始从事精神病治疗后，发现实际上医生并不关心病人本身，坚持固定的治疗方法往往是将某种东西强加在病人身上。在荣格看来疗法因人而异，其有效性是建立在病患的密切关系之上的，医生有必要了解病人的各种痛苦，重要的并不是理论是否得到验证，而是病人是否领会到自己是一个独特的个体。荣格开创性的将心理疗法成功引入精神分裂症治疗，在实践中，荣格不遗余力的将他的人格理论从自身推及他人，他认为意识与潜意识的鸿沟一旦弥合，症状便会消失，然而鸿沟的弥合最重要的是病人自身潜力的挖掘，医生并不是一味的要求病人该做什么不该做什么，而是引导病人发觉自身隐藏的潜力。治疗中，荣格很重视病人的思想和幻象，他会花很长时间与病人交流，倾听病人的描述的幻象并试图解释它们所传递的信息。作为一名医生，荣格是有良知的，也是谦逊的。对于这段从医经历，荣格自认为是非常重要的，“从我与病人的接触中、从与各种心灵现象的接触中，我学到了几大量的东西——不但知识，更重要的是洞悉自己本性的能力”，荣格这样总结道，“我一生中所进行过的最美好和最有意义的谈话，都是与那些默默无闻的人所作的”。

随后，荣格开始专注于心理学研究，并在大学任教职。受弗洛伊德的启发，中年时期的荣格开始致力于潜意识的研究，这项研究基于自己的梦境和幻象，对于潜意识的研究是开创性的，但以自己的内心作为实验对象同时又是具有危险性的。此时的荣格已不同于尼采，他形容尼采是一张白纸，在精神的强风中到处翻飞，最终跌入想象的深渊，“要是较为牢固的站在人类的生存基础上，他就不至于因理智的过火走上极端了”。对于荣格来讲，潜意识是一个不断发展的过程，随着研究的推进，荣格也不断的修正他的概念，他认为潜意识是一个不断发展的过程。

梦境是荣格是潜意识研究的出发点，他记录了大量的梦境。荣格曾描述了关于自己生命之树的梦境：那是一棵生长在严寒中的，只长叶子不结果的树，在霜的作用下它的叶子变成了饱含疗病果汁的葡萄，供给给那些昂头等待的人。圣经启示录里有这样的故事，在基督千禧年的国度里，圣城新耶路撒冷里，一道生命河的水，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出，滋润着生命树，生命树上的果子能疗愈万民的疾病。不结果子的树代表的是没有神的生命，荣格知道自己不信奉基督教的神，但经历寒冷岁月的磨砺后，荣格的生命之树叶子却也变成了饱含疗病的果汁的葡萄，拯救困苦的人群。荣格一生都没有信基督教，却有着卓越的类宗教气质，正是这个梦让他认识到应该为人类体验做些什么，而首先，他义不容辞的人物便是探究自己精神的深处。正如开篇中，荣格说，像植物一样，生命源自根茎，真正的生命是看不见的，是深埋在泥土里的。历经数年内心的挣扎，荣格获得了觉醒，最终找到了存在的意义与使命，在他的领域中大放异彩。

晚年的荣格像是一位隐士，他退居自己建造的塔楼，那里群树环绕，没有现代化设备，甚至没有水和电，荣格旨在回归淳朴的生活状态，但他从未停止对整个社会和人类的思考。也许每个时代都有相似之处，荣格的一些观点放在当今依然适用，对于当时的社会他这样讲，“由于日益高涨的不满足感与惶惶不安感的驱迫，我们便一头扎进了种种标新立异之中。我们不再靠我们所拥有的而生活，而是靠诺言来生活，我们不再生活在现今的光明里，而是生活在未来的黑暗中，对于这种黑暗，我们期待它最终将带来辉煌的日出”。他形容各种改革像生活中更高速的通讯那样是裹着糖衣的炮弹，因为通讯的'便利加速了生活的节奏，留个人们的却是更少的时间，而古人云：“只有魔鬼才会匆匆忙忙”。日益忙碌的生活，使得人类失去了对内在探寻的动力，过于理智或者教条主义会使人变得贫乏，而荣格的研究中所提出“自性化”，强调的就是整合一个健全的人格，成为和谐的人。

荣格也没有回避他和弗洛伊德的关系，书中有一章是以弗洛伊德命名，写了他与弗洛伊德的往事，也提及了荣格对弗洛伊德理论的理解以及他们最终走向分裂的经过。弗洛伊德一度将荣格视为自己的继承者，由于二人基本观点的不同和世界观的不同，分道扬镳是必然的结果。两人都致力于梦境的研究，主要观点却有冲突，弗洛伊德认为梦主要是一种隐藏的被压抑的欲望（主要是性欲）的一种伪装，而荣格认为梦是无意识的，是天性的一部分，梦可以用来传达某种信息。对于荣格所感兴趣的哲学、宗教和当时兴起的灵学，弗洛伊德更是嗤之以鼻，并提醒荣格要防范神秘主义。而荣格本身就是一个神秘主义者，在自传的后半部分，荣格讲述了他见到的大量梦境以及见到鬼魂的幻象。荣格的这种神秘性也是一把双刃剑，相信的人对他的理论近乎狂热，不信的人甚至评价其理论是伪科学。

最令人哑然失笑的部分是荣格对弗洛伊德的评价，荣格指出弗洛伊德本人也有精神病，还曾教导荣格说每个人都是有点精神病的，而荣格满脑子想的是一个人怎样才能避免不得精神病，荣格认为，如果连导师都无法对付自己的精神病，那么其他人均无法理解精神分析到底意味着什么。但不可否认的是，弗洛伊德在荣格的生活中的确占有重要位置，如果没有弗洛伊德这位伯乐，就没有荣格这匹千里马。

荣格与弗洛伊德最重要的一个区别就是将宗教引入精神分析。荣格涉足的领域更为庞杂，他对哲学、历史、玄学、星相、宗教均有深入研究，荣格的视野也更为广阔，他不仅研究个体心理，也探讨种族心理乃至人类心理。正是荣格对未知精神世界探索的渴求，使他投身于神话宗教、玄学的研究，荣格对<易经》与《炼丹术》均有实验研究。书中多次提起《炼丹术》，荣格认为《炼丹术》给了他重要的指引，他的一本著作就是以《心理学与炼丹术》命名。

对于自己的专著，荣格将它们看作是一生历程中的各个中途站，他认为他所写的一切是内心给予他的任务，其本源是一件命中注定的事，荣格写下了这样的评价，“我所写的都是涌上我心头的事情。我让感动了我的灵魂大声说出他所要说的话来”。对于自身的成就，荣格认为这是人们所赋予他的，远远超出他的预料。

荣格一生充满了传奇色彩，他在患病时期有过一次濒死体验，重病之后，他创新性的对死后的生活发表了见解。在“论死后的生活这一章中荣格对潜意识研究的演绎推理，假设可以凭借潜意识（如梦）向我们提供的启示，通过实践经验并结合宗教神话的概念，推论出潜意识对我们的帮助在于向我们传达事物或提供形象性的启示，在荣格看来潜意识更像他的精神导师。佛教中所讲的轮回，从心理学的观点来看，死后的生活似乎像是老年精神生活的逻辑延续。在对后期思想理论综述中提到，宗教和哲学的知识，作为一种工具，在心理学范畴内加以探讨是为了得出新的结论，宗教和哲学中的真理需要放在心理学中重新验证其可信性与意义。它们从科学性上来讲归根到底都是精神现象。

荣格说：你没有觉察到的事情就会变成你的“命运”。我始终相信，宇宙语言还有许多内在意义足以促进心灵上的成长，提升人类的觉知。与其纠结于生命的某一阶段或某一境遇是否过得舒适轻松，不如去洞察生命给予我们的功课及成长潜力，那么在逆境与顺境中都不至于失去平衡，若是保持这样的心态，我们便不再受困于不断膨胀的物质欲望，我们将会把自我成长的过程和内心的存在状态，当成是首要之事。

精神分析引论读后感 篇2

这是海德格尔在1930-1931年冬季学期在弗莱堡开设的每周两小时的讲座课。该讲座课有他本人留下的完整手稿，共48页，还有一些小纸条夹在其中，作为某些问题的补充或上次讲课的复述。海德格尔在世时亲自委托I.Grland主编，并在1980年作为《海德格尔全集》第二部分“1923—1944诸讲座”中之一卷正式出版。全书小标题由编者所加，主要是为了更好理解海德格尔在讲座中所提到的问题。海德格尔在文中不同位置亲笔所写的标题只有：“精神现象学”，“Ⅰ.感性确定性或这一个和意见”，然后的标题都和黑格尔原文相同，直至“B.自我意识。Ⅳ.它自身确定性的真理”。

本书分为三大部分：序言；第一部分：意识；第二部分：自我意识。全文又根据讲课的需要被整理成13个小节。各小节的内容基本与黑格尔的《精神现象学》相关章节对应；各小节间有紧密的逻辑联系，自然地从一个问题引申出另一个问题。

在长达一个学期的讲座中，海德格尔只涉及了《精神现象学》的序言和导论、意识与自我意识两个章节。为什么这样?我们认为，因为海德格尔在此是把黑格尔当作对康德在《纯粹理性批判》的哲学立场的发展与克服来看的，即高度重视黑格尔如何从意识—哲学总体角度克服康德在哲学根本问题上的不彻底性。因此黑格尔关于哲学基本态度（“序言”与“导论”）和意识与自我意识的前两章受到认真对待，而后面更受黑格尔本人高度重视的关于实践哲学的诸章节（尤其是“理性”、“精神”两章）则被置之一旁。换句话说，海德格尔考虑的是哲学基本问题，实践哲学在他的视野之外。

由于本书篇幅较大，我们在下文中仅对海德格尔在“序言”（第1—5节）中的几个主要观点作一述评，它们涉及他对德国古典哲学的一些基本评价，体现两者思想上的某种“相近”。

现象学与逻辑学黑格尔在《精神现象学》中先写导论，借康德关于认识以前先考察认识自身的观点，力图阐明意识如何从经验始，经历其自身的种种不实在形态，最后到达科学，即真正哲学的起点。这是对康德《纯粹理性批判》的回应。他后来改变写作初衷，把本书写成了精神在历史中的诸形态及其发展。在最后才完成的“序言”中，他阐明了对哲学改造的基本立场和看法。他在“序言”与“导论”之间的不一致常引起人们的误解。

海德格尔注意到了黑格尔的这种不一致。他在开篇就详细讲解了他对《精神现象学》一书的书名、副标题和曾作为“体系第一部分”的理解，讲解了现象学与逻辑的'关系。他认为1807年时黑格尔的体系分为两部分：现象学体系与百科全书体系，后者相当于传统的形而上学，包括了逻辑和实在逻辑。这其实是继承了康德哲学的体系，即一般形而上学——本体论，特殊形而上学——心理学、宇宙论、神学，只不过黑格尔将心理学改变为精神哲学，宇宙论变为自然哲学，把神学合并到逻辑中，逻辑成为关于本体论与神学的理论。但是黑格尔后来改变了自己曾策划的现象学体系的地位。为什么发生这种改变，海德格尔认为这与黑格尔的追求有关，他在早期即追求“全部的哲学”，即哲学作为“体系”（system），所以当“哲学”被设想为一个绝对知识的体系时，他就必须以一个绝对的东西为起点，而只有逻辑符合这一要求。所以他最后放弃了曾经策划过的现象学体系，现象学必须为逻辑学让路。

我们认为，这里体现了海德格尔的解读与一般黑格尔研究的不同。现代黑格尔研究强调早期黑格尔注重“实践哲学的优先性”，指出黑格尔的哲学起点源自他对实践哲学的偏爱，他的初衷是想完成康德在实践哲学领域的革命，1800年后才转向理论哲学。但是海德格尔重点在强调黑格尔对哲学整体问题的重视，对“绝对”问题的关心，认为他清楚哲学的根本目标，没有为哲学的某个“部分”问题所迷惑。

哲学作为绝对知识由此，海德格尔阐发了黑格尔对哲学的理解。在他看来，黑格尔追求的哲学是作为“科学”的哲学，也就是“科学的体系”。这种体系不是各门学科的集合，而是“最高和真正知识的全部”，这种知识既不是逻辑也不是科学哲学，而是与费希特“知识学”意义类似的关于“科学”的理论，这才是哲学，即作为绝对知识的自我展开。这里海德格尔特别强调哲学作为绝对知识，只与自己相关，它一定要超越有限性的知识，而且不应该只是为诸科学或有限性知识提供一种合法性论证。他认为以费希特、谢林和黑格尔为代表的德国古典哲学，其贡献就在于把哲学与追求绝对知识联系起来，思考与“存在”相关的问题。在此海德格尔批评了当时的流行趋势，即把哲学当作诸科学的基础，要求哲学具有严格的科学形式。这里隐含着海德格尔对柏拉图、笛卡尔和康德哲学传统的批评，更是对胡塞尔追求哲学应有一种严格科学形式的指责，认为他们追求的这种哲学，即作为“方法论”或“科学的基础”，只具有“从属性”的意义。

对存在的提问才是真正内在的哲学问题海德格尔在讲课中重复了他的一个基本观点，由巴门尼德到黑格尔哲学的最内在和真正的哲学问题就是对存在的提问。但是这一提问在自古希腊以来的传统中一直是从“在者”的立场出发的，而且一直在与逻辑、思想、理性的关联中加以回答，黑格尔使其达到最完备的形态，“在者作为在其真正和完全的现实性中的现实东西，就是理念、概念。但是概念是时间的力量，也就是说，纯粹概念消除了时间。换句话说，只有当时间被消失了，存在问题才到来，才在它真正的理解中”。所以不是存在的方式，而是存在的真正内容，才是哲学应该关注的东西，在者与逻辑（λóγos）的关系，即存在论的问题，应该被重新提出。这里海德格尔捎带批评了新康德主义和存在主义哲学，认为它们把一切概念的东西和实质问题都贬低为纯技术和模式之类，他明确表示自己从未想过要发布一个“存在主义哲学”。这里可以联想到他在1946年的所谓“人道主义通信中”对自己的哲学所持有的人道主义立场的否定。对克尔凯郭尔和尼采，他认为既不能随便说他们不是哲学，也不能说他们属于真正的哲学，毋宁说，它们被用来反对哲学，在其中出现一些不是真正哲学的东西。海德格尔认为，当代哲学表现出空虚和混乱的趋向，与真正哲学传统相距甚远，必须把它们推到一边，从黑格尔的精神现象学问题出发。

精神分析引论读后感 篇3

我的个人阅读分为向外和向内，对于向内这一大类，荣格是当之无愧的王者。我很享受阅读荣格的过程，他有非常清晰的部分，也有让人疑惑遐想的部分，对弗洛伊德的体系感兴趣，但同时也知道，他的理论虽然迷人，甚至改变了很多艺术创作的理念，但在目前的心理学教材中已经被逐渐淡化，更不用提荣格，他甚至更像一个cult般的存在，加上他后期的一些理论趋于玄学，提出了很多惊世骇俗的观点，跟弗洛伊德分道扬镳，但仍然有许多让人疑惑的作品和见解。

荣格有非常solid的理论框架，没有他后期那些语焉不详甚至半萨满式的魅力，甚至因此陷入到很多种族歧视的争论中。作为一个想要了解荣格的人来说，当然是读得越多越好，越完整越好，这本书也是如此读下来的。

荣格虽能让其中读者直面自己的问题（很多时候是必须考虑的问题），然而并不太能驱使人有所行动有所改变，意思是所谓获得实用性的那种受惠。

心理学相关作品是一个考验读者高低的试金石，而把一个人重新放进另一个框架里去自我审视、重新行动的确很困难，但至少你能够看到一种可能解决的方法：他不是鸡汤似的`，他有效，他有自己的一套完整的理论。

当然，作为一个荣格爱好者，我深知他的学说在国外受到多大的不正确的批评，但也深知其中有许多的亮光和天才般的洞见，哪怕是他最被诟病的人格地质学。

由于我对荣格一生的著作都要搜集阅读并不是希翼什么所谓成长，故也没有将荣格推荐给他人的欲望，暂时也不太想讨论。一切都归咎于我对自己的认识：

无论外界什么评价，我深知自己除了偶尔能靠着心血来潮时的那点动力加一把劲，多数时间都是一个逃避型的loser。假装在既定的铁轨上面运行，其实一圈一圈不停反转着地心引力的过山车。

不过或许也有那种觉得自己很lost的人，这本书值得一看。

精神分析引论读后感 篇4

读荣格自传完全一时兴起想在本命年读一些传记，看看这些人的一生，特别是他们在我这个年纪时都在干嘛，但荣格自传对我来说实在太难消化了。原本期待的是他一生故事的回忆，但其实全书其实是他学术思想的一个非严格学术形式的再述，而他的思想我在此前的接触可以说为0，我不得不惊叹他的学识见识和思想深度，文中有大量宗教和心理学的思辨，大量他的幻象和梦境的阐述和分析联想，对我来说实在难以下咽，真正的作为科学的心理学理论我一窍不通，宗教知识也可以说是一窍不通，他全文对意识潜意识的讲述我都看的云里来雾里去，大致对一些实际经历的描写可以产生一些兴趣，比如他去各地旅行的经历等。

做一些模糊的印象的总结吧，虽然夹杂着众多我无法理解的梦境和意识潜意识的描述和分析联想，我无法确定他的这种分析和联想是否可以证实，我没有这个能力，我也不下断言，但他确实是一个以实际客观经验为基础提出理论的人，不是有足够的现实基础他不会做出判断。所以即使我难以接受他的分析，但我想这更多是归因于我未接受过相应的训练，不了解这一套分析路径导致的，而不能否认他作为一个科学家的事实。

荣格提出的集体潜意识是我这一次看的最大的收获，大体理解是说每个人身上的潜意识来源于其祖先，其整体社会历史，人的身上有一个可能不被自己认识到的来自历史的人格部分，这部分是集体潜意识，且人通过现实的活动来发展意识，人好像是意识和潜意识的共同体。这似乎和他对来世的看法一致，他觉得潜意识或者精神存在与第四维之中，和现实的三维空间不同的是，他没有时间和空间的相对性，脱离了这一刻度而存在，因而在死后可以继续存在，并未某种任务潜伏着，或许在一些必要的时候重新进入三维世界继续完成他的被赋予的任务，比如解答一些疑问。

书中有一些理论性的片段我多少能理解也觉得受到了启发，也在电子书上做了标记，比如理论回顾部分他讨论分辨善与恶的部分，一个人如何做出选择，他提出教育的道德标准的不可靠性，人应当了解自己的潜意识，了解自己的心理构成，再做出探讨，他觉得心理层面的探索应该得到重视，而不仅仅是对宇宙飞船重视。还有比如他认为一些神话幻想不应该被磨灭，可以作为人思考做出科学理论的素材，但不是说把幻想作为依据，而过分的理性主义教条的盛行使得时下的人类的思想和行为变得狭隘了。这些都蛮有意思的，脱胎于精神分析心理学理论，但可以作外延式的思考。

总之我是全程蒙蔽的，阅读体验很差，原本的目的是看看荣格在我这个年纪在干嘛，我看后到没有太多这方面的认知，模糊记得他在青年时期就已经熟读很多书，对自己想要从事的事业多少有些概念，即使开始并不明确，但当他遇到精神分析时就明确知道这是他追求的'理性和非理性两个世界的完美结合之处，他可以为之付出一生来做钻研，当然年轻时候的他也怕被孤立，自觉自己不具备被孤立而好好生活的资本，而有些畏缩的不把一些真实想法表达出来，也对自己相信的权威有所顾忌（即使弗洛伊德并不受主流认可但却是荣格自己认准的权威，即他虽然有畏惧，但在权威上他是有自己判断的），但当他不断发展自己的想法，坚定以自己所掌握的实际经历为基础做出判断时，或许可以说此时他具备了对自己存在立足的认知，我不知道是否可以称为完整的，但他确实有了对自己存在的见识的判断，即使会有困难，但他对自己的确定性的认知足以支持他向权威说不，因为他相信自己的正确性。人或许都需要有这个确认自己存在的过程吧，此时的我对此仍然一团模糊。

精神分析引论读后感 篇5

自我实现的历程——解读黑格尔《精神现象学》50年代末和60年代初，我从事哲学原理的教学工作，由于黑格尔的辩证法是马克思主义哲学的来源之一，自然对黑格尔哲学很重视，但他的著作又很难懂，当时张世英先生撰写的《论黑格尔哲学》的小册子和《精神现象学述评》一书，简明扼要，深入浅出，使我受到很大的启发，可以说，是我了解黑格尔的两本启蒙读本。

近40年过去了，今天又拜读了张世英先生的新作《自我实现的历程——解读黑格尔〈精神现象学〉》，该书既保持了原来通俗易懂的文风，同时在解释上和观点上又包含着新内容、新创造，这就恰好证明了黑格尔的一句名言：同样一个真理，青年也会讲，但出自老人之口，却包含其全部生活阅历和意义，内涵更为丰富和深刻。

《解读》不只是对《精神现象学》著作的讲解，而且也是作者以新视角、新思维“解读”哲学史和哲学中许多重要问题，因而充满现代意识的专著。从上世纪中叶以来，黑格尔被“打成死狗”，现代哲学都是以“叛离”黑格尔面目出现的。

正如M.怀特在《分析的时代》一书中指出的：“几乎20世纪的每一种重要的哲学运动都是以攻击那位思想庞杂而声名赫赫的19世纪的德国教授的观点开始的。”但同时他又指出：“现在不谈他的哲学，我们就无从讨论20世纪的哲学。”事实正是如此，在黑格尔之后，无论是反对黑格尔，还是赞成黑格尔，都不断地受到黑格尔的启迪，从中吸收营养。

《解读》作者从人与世界的关系这个哲学基本问题着眼，把黑格尔放到整个西方哲学发展的历史长河中进行考察，对此作了科学的分析：哲学史上关于人与世界万物的关系问题的看法（或思维方式）大体上经历了三个主要阶段——古希腊早期哲学不分主客体，强调人与存在的“契合”，自然与精神的“实体合一”；柏拉图以后，特别是笛卡尔以后的近代哲学，建立了主客二分（“主体—客体”式）的形而上学；现代哲学则主张主客融合或超主客式关系。这是西方哲学史几千年来所走过的历程，黑格尔哲学居于第二阶段的.顶峰。西方现代哲学从不同的角度批判黑格尔哲学，但又都以它为自己的发源地和出发点。可以说，不懂黑格尔哲学就不能理解西方古典哲学和现代哲学，它是通向整个西方哲学的一把钥匙。作者以上的见解，不是停留在对黑格尔哲学的某种观点和理论的是与非来评述，而是从西方哲学发展的规律上揭示黑格尔的历史地位，在理论上更有其深度和透彻性。

“《精神现象学》是黑格尔哲学的真正诞生地和秘密。”马克思这句话简明而准确说明了这部著作在黑格尔思想中的重要地位，但它又是黑格尔晦涩著作中最晦涩的著作。如何理解和把握这部著作的要义和中心思想，是历来西方黑格尔研究者所致力探索与研究的问题。他们从不同的角度作了有益的研究，提出许多有价值的观点。例如被誉为美国黑格尔研究的权威鲁埃士，从“小我”（有限之我、个人意识）到“大我”（无限之我、普遍意识）的发展过程，讲解《精神现象学》一书的要旨。他生动地写道：“大我”不是什么躲在云雾和黑暗中的上帝，也不是一个洁身自好不问世事的最高存在，而是经历各种磨难，征服各种矛盾，身上布满了人类精神生活世世代代的风尘与血迹，遍体鳞伤，最后凯旋而归的一名斗士。张先生的《解读》在参考与吸收前人成果的基础上，以更开阔的视野，从人学的维度，深刻地指出：《精神现象学》所描述的，是人的自我实现的历程，是人达到物我一体最高境界的历程，也是人寻求自由的历程。

作者紧扣住这个主题与思路，通过对“意识”、“自我意识”、“精神”、“宗教”、“绝对知识”等意识发展阶段的具体内容的阐释，在读者面前展现了人自我实现的艰辛、曲折的图景。意识发展的每一个阶段都充满了各种矛盾、冲突，而每一个新阶段，都是前一阶段所包含的内在矛盾的解决的必然结果，都是自由的一个前进步骤。《精神现象学》的最大魅力，就在于人生要勇敢地面对和战胜各种矛盾，经历各种磨难，以达到主客融合、人物一体的自由境界。这样，作者把极为晦涩的著作同人生的精神生活的经历联系起来，凸现了现实感与亲切感。对黑格尔，人们普遍存在这样一种观点：黑格尔哲学是一种脱离人的现实生活的抽象思辨形而上学。《解读》十分有说服力地告诉我们：黑格尔哲学不只是抽象概念，而且也讲人的现实问题。《解读》最后在《精神现象学》的启示的标题下，专门撰写了“真无限？坏无限？”

（第十章）和“超越之路”（附录一），内容精辟，观点新颖。对真无限与坏无限、在场形而上学与不在场形而上学、哲学的“奥秘性”与“公开性”等等重要哲学问题的阐释，凝结了张先生近二十年来创新的哲学思想与观点，其中包含的真知灼见，读后令人耳目一新。作者不同意黑格尔重“真无限”轻“坏无限”的理论，提出自己的独到见解。他指出：黑格尔奉为至尊的“真无限”，实际上是把人的注意力引向抽象的概念世界，使人生变得苍白枯燥、贫乏无力。因为照黑格尔看来，“真无限”的重要特点就是追求绝对完满性，它是可以在有限之物中实现的。其实，现实之物根本没有绝对完满性，所谓绝对完满性只能存在于抽象概念之中。在现实世界中，当前在场的东西都是有限的，但它的背后却隐藏着无穷无尽、千差万别的东西，也就是说，在场的有限者植根于无穷无尽的不在场者之中。作者把这种哲学观称为“无底论”，把黑格尔追求绝对完满性的哲学观称为“有底论”。

如何把在场的东西与不在场的东西综合成一个整体？作者提出了“想象力”问题。“从对在场者的感性认识与理性认识到在场与不在场的想像中的结合和对不在场者的无限追寻，乃是人生全过程，那种只讲主客关系中对在场者的感性认识与理性认识，不讲超主客关系式中对不在场的无限的想像与追求的西方在场形而上学，可以说是在人生旅程半途而废。”“我们提倡通过诗与艺术品，超越在场的有限性，在未出场的无限性中翱翔，这也就可以说是登上了人生的高峰。”这两段话是作者代表性观点的精彩表述。最近我看到一本书《语言乌托邦》，这位青年作者写道：“语言乌托邦”标志着20世纪美学的理想境界。如果我套用这位作者的话，是否也可以说，《解读》中“语言乌托邦”显现着当代哲学的理想境界，使人领悟到哲学的真谛。张世英先生年事已高，他还在哲学这块园地上辛勤地耕耘着，不断地追求与创新，果实累累，近年来接连多部佳作问世，在哲学界实属罕见，令人敬佩，值得学习。

精神分析引论读后感 篇6

经验概念 黑格尔《精神现象学》最初的书名是“意识的经验科学”，海德格尔对“经验”这一概念十分重视，他询问：什么叫做经验?他指出，在康德那里，经验是对当下在场的在者(自然)的理论认识的界限，这种经验成为哲学认识的对象和题材，因此《纯粹理性批判》可以被理解为“经验的科学”或“经验的理论”，是关于“经验是什么”的理论。但是他指出，黑格尔的经验概念绝不是康德意义上的，黑格尔的现象学也不是关于经验的知识，黑格尔不会随意或没有理由地把“经验”概念置于中心地位。他认为，两者的区别在于：康德或传统意义上的产生经验意味着，“自己通过对事情的直观来证明和证实关于某物的意见”;而黑格尔意义上的产生经验意味着，“事情自己证明自己是如何与经验处在真理之中，也就是让自己被证实”。

前者的典型代表是舍勒在1910年前后讲的“现象学经验”，后来胡塞尔也在此意义上使用这一经验概念，认为现象学描述了被正确理解的经验主义和实证主义。与此相反，黑格尔的经验与生物和历史的理解无关，它不是对作为客体的意识或经验行动的分析，而是意识作为主体自己产生关于它自身的经验。在产生经验的过程中，意识借助经验认识到自身，在经验中把握自身。具体讲，意识首先借助某物，然后发现它并不是它所显现的那样，它在其真理中是一个它物，但是，意识并不是把这个它物扔到一边，而是认为它的如此之显现也属于产生经验的范围。这里海德格尔要强调的是，意识是经验的主体，不是客体，只有在它作为绝对知识的某个特定意义上它才是经验的客体，可以借助它产生经验。但是它通过经验认识到这些经验是关于它自身的经验。在后来的1942/1943年的讲课中，海德格尔再次以“黑格尔的经验概念”为题，讲述了《精神现象学》“序言”和“经验”概念的某些问题，比1930/1931年的讲座要详细些，更突出他要强调的重点。

海德格尔重视经验概念是一个值得注意的倾向。“经验”在康德那里是核心概念，只有经验内的知识才是可能的。黑格尔当然不排斥经验，但他强调经验必须上升为概念，才成其为哲学。黑格尔之后，随着自然科学的胜利，经验概念一方面受到实证主义的喜爱，另一方面却逐步被转向人文主义立场的哲学所抛弃，大家偏爱一个替代它的概念“经历”。狄尔泰应是始作俑者，经历概念强调人的心理活动，更重视主体性，脱离对象性与客观性。当海德格尔要批评新康德主义的心理学趋向时，他应该不是偶然地在这里向黑格尔的“经验”概念靠拢，他认为意识“必须连同自己一起产生经验”，“经验”就是意识或精神的自身运动，它要和那些当下在场的东西打交道，成为它物，然后借助它们回到自身，成为绝对知识。如果始终停留在心理层面，缺乏成为它者的经验，就是不完整的，所以现象也属于精神存在的'本质。这里海德格尔对黑格尔辩证运动的两个根本性环节，即绝对的东西“自身成为它物”和“返回其自身”明显是表示赞成的，而这两个环节都是意识本身在经验中才能发生的。他认为意识产生经验的活动就是一种“运动”。

我们认为，重视运动概念似乎使海德格尔能够以动态的观点去筹划“存在”问题。在后来的《哲学论稿》“前瞻”里，他说道，“未来的思想乃是一种思想进程，通过它，迄今为止完全隐而不显的存有之本现的领域得以穿越，因而才得以澄明，并且才获得其最本己的特征。”其中本有之思的六个“关节”，体现了存在历史性思想的轮廓，相互生发，相互激荡，但却不是逻辑推演意义上的体系。何况“本有”(ereignis)一词的原义就有“事件、发生”的意思，它最后如何一步步“成为己有”，都离不开运动。